أول ما يمكن قوله عن الكتاب هو أنه من أهم الكتب التي كتبت في علم نفس الأخلاق. المؤلف هو جوناثان هايدت وهو عالم نفس اجتماعي وأحد رواد علم النفس الأخلاقي. يعرض هايدت مجموعة من الأفكار التي عمل عليها في علم النفس الاجتماعي مع آخرين وأولها الحدس الاجتماعي، والحدس الأخلاقي. ويأخذنا عبر العديد من الاستعارات والأمثلة وعلى رأسها الاستعارة الرئيسية في الكتاب وهي الفيل والكاتب. بشكل عام نفهم في الكتاب تدريجياً أننا أقرب أقرب إلى الفيل فينا منا إلى الكاتب.
الأخلاق ليست بسيطة وواضحة كما نتصور. إذا كنت تعتقد أن أخلاقك مبنية على مفاهيم عامة مثل الأذى، فهل حاولت فحص ذلك؟ يقدم هايدت العديد من الأمثلة من دراساته ودراسات أخرى لإظهار كيف أنه لا يمكن تعريف مفهومنا للأخلاق بسهولة عبر الفروقات بين الثقافات المختلفة. على سبيل المثال، يروي قصة شخص قرر أن يأكل كلبه الميت، فهل هذا أخلاقي؟ لا يبدو أنه يؤذي أحداً. باستبعاد أي سياق، لماذا لا يكون أخلاقياً؟ وفي الكتاب أمثلة كثيرة مشابهة. في البداية، يقدم مقدمة عن أعمال جان بياجيه والأهم من ذلك، لورانس كولبرج (Lawrence Kohlberg) أحد أوائل المساهمين في علم النفس الأخلاقي، رغم أن هايدت سيختلف معه لاحقاً في الكتاب حول نقاط مهمة جداً، خاصة حول طبيعة المنطق الأخلاقي.
ولا يمكن طرح الموضوع دون خلفية فلسفية كافية. يقدم هايدت مقدمة فلسفية مبسطة يمكن لأي شخص أن يفهمها. هل يقودنا العقل أم العواطف؟ هل أخلاقنا مبنية على عواطفنا أم على تفكيرنا؟ في هذا الصدد، يستخدم هايدت العديد من الدراسات لدعم وجهة النظر التي تؤدي إلى منطقة لا تبدو كذلك، ألا وهي الحدس. العديد من القرارات البسيطة التي نتخذها لا يمكن أن تندرج ضمن تصنيف المنطق أو العواطف بل شيء أبسط من ذلك كالحدس. ومع ذلك، مما نعرفه، على سبيل المثال عن السيكوباثيين، فحين يبدو المنطق سليمًا، يفتقر السيكوباثيون إلى الأخلاق. عند الأطفال الرضع، حيث لا يوجد تفكير بل مشاعر فقط، يمكننا أن نرى جذور الأخلاق. وهذا يؤدي إلى عنوان الفصل الثاني “الكلب الحدسي وذيله العقلاني” أو إلى الاستعارة الرئيسية للكتاب، الفيل والكاتب.
يبدو أن العمليات التلقائية والحدس هي التي تقود واقعنا الأخلاقي النفسي. العديد من هذه العمليات تتم في اللاوعي. اختار المؤلف الفيل لأنه أذكى من الحصان. فالكاتب ليس أكثر من شركة علاقات عامة تشرح أو تبرر فيما بعد ما فعله الفيل. الحدس يؤدي إلى الأحكام التي تؤدي لاحقاً إلى التفكير. عندما نتحدث مع شخص ما فإننا نتعامل مع نفس الدورة، نبدأ بحدس، مما يؤدي إلى الحكم، ثم إلى الاستدلال. لكن هل تطورنا ليصبح لدينا محامٍ بدلًا من قاضٍ أو خبير؟ يبدو ذلك.
قبل الخوض في فكرة الحدس ومحاميه، تجدر الإشارة إلى الجهد الكبير الذي بذله المؤلف في شرح الجدل الفلسفي الآخر حول فكرة الفطرية النفسية (nativism)، وهو أننا ورثنا شيئًا يؤثر على سلوكنا بما في ذلك سلوكنا الأخلاقي، والنظرة غير الفطرية، الصفحة البيضاء أو اللوح الفارغ كما يسميه ستيفن بينكر. تفترض نظرية الصفحة البيضاء أننا نكتسب تقريبًا كل ما يشكل سلوكنا عن طريق التنشئة. تم استهجان دعوات ادوارد اوزبورن ويلسون وعانى في البدايات حين كان الوحيد الذي ادعى أننا يمكن أن نرث ما قد يؤثر على سلوكنا. لاحقًا، أثناء ظهور علم النفس التطوري، أصبح من المقبول أكثر في علم النفس الاعتراف بدور البيولوجيا، الجينات. يعتبر هايدت من الفطريين في توجهه، أي أنه يقول بدور الفطرية النفسية.
يشرح الفصل الرابع كيف تشكل سمعتنا، أو ما يعتقده الناس عنا، جزءًا أساسيًا من تفكيرنا الأخلاقي. تظهر التجارب والأمثلة المختلفة أننا نتصرف مثل السياسيين عندما يتعلق الأمر بالأخلاق. هناك احتمال كبير بأننا نغش إذا لم يراقبنا أحدهم، وفقًا لأحد الأبحاث.
المصفوفة الأخلاقية
ينهي هايدت الفصل الأول من الجزء الثاني باستعارة مستعارة من فيلم ماتريكس. تتيح استعارة الفيلم الشهيرة للحبة الزرقاء والحبة الحمراء فرصة الاختيار بين ترك المصفوفة، وهي واقع افتراضي آخر صنعته الآلات، التي يتم توصيل الأشخاص بها للحصول على أحاسيس كاملة لعالم آخر. وبخلاف ذلك، يمكن للبطل أن يختار الحبة الحمراء ليترك تلك المصفوفة متوجهاً إلى صحراء الواقع، العالم كما هو دون سيطرة الآلات والواقع الذي تفرضه. الأنظمة الأخلاقية في الثقافات المختلفة لها مصفوفات مماثلة.
يصف المؤلف تجربته في عاصمة أوديشا بالهند، بوبانسوار، باعتباره يساريًا من ثقافة ويرد (WEIRD) (الأحرف الأولى من الكلمات الانجليزية التالية: غربية، متعلمة، صناعية، غنية، وديمقراطية) إلى مجتمع يتبع نظامًا أخلاقيًا مختلفًا تمامًا. يعتمد مفهوم الأخلاق في ثقافة هايدت الغربية على الضرر فقط. إذا كان هناك شيء لا يضر فلا بأس به من الناحية الأخلاقية. ويصف أيضًا تجربته في الولايات المتحدة بالقرب من جامعة بنسلفانيا حيث يسأل الناس سؤالًا غريبًا حول ما إذا كان يمكن لشخص ما ممارسة الجنس مع دجاجة ميتة أو أكل كلبه الميت. غالبًا ما يجيب طلاب جامعة بنسلفانيا على هذه الأسئلة بطريقة لا تعترض على الإجراء طالما أنه لا يؤذي أحداً. أما الوضع في بوبانسوار، وفي العديد من المناطق في العالم، فهو مختلف.
لم يتقبل هايدت العديد من المفاهيم السائدة في مجتمع أوديشا في البداية. حقوق النساء، والنظام الطبقي، والقواعد الاجتماعية حيث لا ينبغي له أن يكون لطيفًا مع الأشخاص الذين يخدمونه أو لا ينبغي له أن يشكرهم. ومع ذلك، بدأ تدريجياً يحب الحياة هناك. بدأ الفيل فيه، كما يصف، يميل نحوهم، ثم بدأ الكاتب في التبرير. اكتشف هايدت أنه على الرغم من وجود العديد من الأشياء غير المقبولة في هذا النظام الأخلاقي، إلا أنه يتشكل بطريقة مختلفة، ويتمحور حول الأسرة لا الفرد. تختلف الأخلاق الإلهية (Divine Morality) تلك عن القواعد الفردية الغربية.
في الأخلاق الإلهية تلك، لا يمكنك أن تفعل شيئًا وفق الاعتماد على كونه ضاراً أم لا فقط. يجب أن تكون شخصًا محترمًا وذو سلوك لائق لأنك جزء من شيء أكبر، جزء من نظام كوني إلهي. يتم دمج قواعد مثل النقاء في هذه الأنظمة الأخلاقية في الهند أو العالم الإسلامي أو اليهودية على الرغم من أنها لا تبدو ذات صلة بالمفهوم الغربي للأخلاق. عندما عاد هايدت إلى الولايات المتحدة، لم يغير سياسته، لكنه بدأ يفهم الجمهوريين المحافظين بشكل أكبر. وبدأ يفهم النظم الأخلاقية كمصفوفات مختلفة، لكل منها مبرراته وطرق الدفاع عن قواعده.
إن إشارة هايدت إلى العلاقة بين المستوى الفردي النفسي لهذا وهو الفيل والكاتب، والنظرة السوسيولوجية العامة للنظام الأخلاقي قد تعطينا نقطة إضافية لفهم أفضل وطريقة لمناقشة القضايا السياسية. لا يمكن أن ندخل في جدال عقلاني مع الفيل، ولا فائدة من الفوز في جدال منطقي مع الكاتب. المصفوفة، أي الأنظمة الأخلاقية المختلفة تضاف إلى ذلك كطريقة أخرى لنا للتفكير مرتين قبل الجدال مع فيل شخص ما بينما يعيش في مصفوفته حيث الأسرة أو القبيلة هي الشيء الأساسي الذي يجب الاحتفاظ به في المجتمع بدلاً من حرية الفرد وحقوقه.
المذاقات الثقافية للأخلاق
هل هناك ثقافة لا تمتلك الطعم الحلو في أطعمتها؟ قد يقول شخص ما أن الإسكيمو كذلك، ولكن هذا فقط لأنه لا توجد ثمار في بيئتهم، لذا فإنهم محدودون أكثر. كما يعطي هايدت مثالاً افتراضياً لمطعم يقدم الطعم الحلو فقط مقابل آخر يقدم الطعم المالح فقط. ومغزى السؤال والمثال هو استخدام الأذواق ككناية عن خمسة أسس في نظرية الأسس الأخلاقية لديه: (1) الأذى/الرعاية، (2) الإنصاف/المعاملة بالمثل، (3) الجماعة/الولاء، (4) السلطة/الاحترام (5) الطهارة / القداسة.
لا يوجد نظام أخلاقي له طعم واحد فقط من هذه الأشياء، ولكنها تظهر بطرق مختلفة عبر الثقافات. وهذه الأسس ليست ثقافية فحسب، بل يمكن اعتبارها فطرية، فهي موجودة في كل ثقافة، وحتى في الحيوانات.
قد لا تبدو بعض هذه الأسس وكأنها أسس للأخلاق، ولكنها تمثل الأساس وفق نظرية الأسس الأخلاقية لهايدت. على سبيل المثال، الطهارة، لماذا يعتبر الفعل الذي يتضمن شيئًا مخالفًا لقواعد النظافة (لكنه لا يؤذي أحدًا) غير أخلاقي في بعض الثقافات؟ قد يكون أحد الأسباب هو أن الأساس الأخير، وهو النقاء، يعمل كجهاز مناعة ثقافي لتجنب أولئك الذين قد يسببون الأمراض للمجموعة.
الولاء للجماعة قد لا يبدو ذو صلة بالمعايير الأخلاقية الغربية القائمة على الأذى لكنه كان دائمًا أساسًا مهمًا في النصوص الدينية التي تمثل مصدرًا للأخلاق عند بعض الثقافات، كالقرآن عند المسلمين. الخيانة أيضاً تتعارض مع الأخلاق في العديد من الثقافات. وكذلك فإن احترام السلطة، من الأب إلى رئيس الدولة، جزء يظهر في قيم الجماعات البشرية.
لا يزال الكتاب يعطي أهمية كبيرة للمجتمع والسياسة الأمريكية. وينهي الفصل الخامس بسؤال ما إذا كان اليمين أكثر أخلاقية من اليسار، حيث يبدو أن هذا الطيف مكتمل في السياسة اليمينية. يختلف اليسار عندما يتعلق الأمر بالولاء للمجموعة عندما تحتج من أجل القضايا العالمية دون التركيز على القضايا المحلية أو عندما ينشر اليساري اهتمامه بالإنسانية بدلاً من اهتمامه بالمجموعة نفسها. وحتى عندما يتعلق الأمر بالسلطة، فإن اليسار لا يحترم السلطة ولا يتعامل معها بالطريقة التقليدية التي يتعامل بها اليمين.
انتقاء المجاميع، انتقاء خلايا النحل
تأخذنا بداية الجزء الثالث من الكتاب إلى رحلة عظيمة في الجينات والسلوك بالإضافة إلى المنطق التطوري للأخلاق. كان الانتقاء الطبيعي للمجاميع فكرة تم رفضها من قبل الكثيرين بما في ذلك العلماء مثل ديفيد سلون ويلسون (David Sloan Wilson) الذي غير وجهات نظره فيما بعد ليصبح أحد المؤيدين الرئيسيين لانتقاء المجاميع. يقترح اختيار المجموعات أن التطور يمكن أن يحدث ببساطة على مستوى المجموعة وليس على مستوى الفرد فقط.
أحد الأمثلة الرئيسية التي توضح لنا كيف يمكن أن يعمل الاختيار الجماعي للسمات النفسية هي تجربة تدجين الثعالب الفضية في سيبيريا بواسطة ديمتري بيليايف وليودميلا تروت. التجربة التي أدت إلى إنتاج صنف جديد من الحيوانات. الممارسة الأخرى (بدلاً من أن نقول تجربة)، هي ما حدث ويحدث في عملية اختيار سلالات الدجاج لإنتاج البيض. أدى الاختيار الفردي لهذه الميزة إلى إنتاج دجاجات أكثر عدوانية تنتج البيض عادةً بمعدلات أعلى. أما الانتقاء على أساس المجاميع للدجاج المنتج للبيض فينتج سلالات أقل سلبية. أظهرت عملية كهذه على نطاق واسع كيفية عمل اختيار المجموعة.
يمكن ربط جميع الأسس الأخلاقية التي تم تقديمها في الفصول السابقة بعملياتها التطورية وسبب أهميتها تطورياً. يمكن أن نفكر في ما الذي يجعلها فطرية ولماذا هي مهمة جدًا بالنسبة لنا كنوع. قد يبدو أساس الرعاية / الضرر واضحاً؛ فيما يأتي أساس العدالة من أهمية التعاون، ومن فوائده أن تزدهر المجموعات المتعاونة مقارنة بالمجموعات التي لا تتعاون. الولاء هو مستوى تماسكنا مع مجموعاتنا ومن الواضح أن له دور مهم. إن التفسير الذي يقدمه الكتاب لأساس السلطة سيأخذنا إلى مصطلحات مثل ذكر ألفا وتطور كيفية استبدال القوة العضلية تدريجيًا بالتسلسلات الهرمية للسلطة؛ يمكننا إذن أن نرى كيف أن شيئًا كهذا، والذي يبدو غير ذي صلة، مرتبط بأنظمتنا الأخلاقية. قد يبدو أساس القداسة هو الأسهل للفهم. إنه “الجهاز المناعي السلوكي” كما عنوان كتاب مارك شالر (Mark Schaler) الذي يقتبس منه هايدت مبرر الحماية من الطفيليات والبكتيريا بسلوكيات معينة أو بالابتعاد عن بعض الأشخاص “غير الأنقياء”.
يمكن أن يوضح لنا اختيار المجموعة كيف يمكن للمجموعات البشرية أن تعمل ككائن حي واحد. على الرغم من أنه قد يبدو من الصعب حدوث ذلك، إلا أن هايدت يشرح كيف يمكن أن يحدث التطور بسرعة في بعض الأحيان، وكيف يمكن أن تكون النتيجة فعالة كما هو الحال في خلايا الدبابير والنحل حيث جعلها نظام الخلية الذي تطور في أسلافها كواحدة من أكثر الحشرات كفاءة وهيمنة فى العالم.
نحن بشر ثنائيو الطبيعة او هومو دوبلكس (homoduplex)، وهو المصطلح الذي استخدمه إميل دوركهايم (Emile Durkheim) لوصف الطبيعة المزدوجة للبشر كأفراد تقودهم الغرائز والاخلاق التي يولدها المجتمع. يرافقنا دوركهايم حتى نهاية الكتاب حيث تتطابق آراؤه السوسيولوجية مع بعض المبررات السوسيولوجية الحديثة. الطبيعة المزدوجة لهايدت هي أننا ” 90٪ شمبانزي و 10٪ نحل”. لدينا مشاعر جماعية، ومصفوفات أخلاقية تقودنا كمجموعات، مثل الأديان بالمقابل من سلوكنا النفسي كأفراد.
ثقافاتنا تتطور مع جيناتنا. معظم التغيرات الجينية الكبرى حدثت جنبًا إلى جنب مع التغيرات الثقافية التي حدثت لنا، والعكس صحيح. الجينات التي تعمل على المستوى النفسي وعلى المستوى الاجتماعي الجماعي لن تكون بعد الآن مفهومًا غريبًا مرفوضًا بعد قراءة هذا الكتاب.
كيف يتفعل نظام خلية النحل لدينا؟
إذا كان لدينا نمط خلية النحل، فيجب أن يكون هناك أساس بيولوجي له. لقد توصلت أنظمة الإدارة والقيادة بالفعل إلى بعض الآليات التي تربط البشر ببعضهم البعض بطريقة مذهلة مثل الأنواع الأولى من الترابط العضلي لدى الجيوش في الماضي. لكننا نعلم أننا لا نعيش دائمًا في هذا الوضع. ما الذي يمكّن هذا الوضع إذن؟
وفي عصر الاكتشافات، اكتشف الأوروبيون كيف تترابط المجموعات والقبائل بمناطق في العالم الجديد ومناطق أخرى من العالم معًا في طقوس ورقصات جماعية. قد يستخدمون مخدرات محددة تمكن شيئًا متعلقًا بهذا الترابط. تعد ثقافة الرقص في الأندية الليلية (ما يعرف بالـ rave بالانجليزية) في القرن العشرين، المصحوبة بالمخدرات مثل عقار إم دي إم إيه، مثالًا حديثًا مشابهًا لهذه الرقصات الجماعية التي كان السكان الأصليون في أمريكا يؤدونها. يزيد عقار إم دي إم إيه من الأوكسيتوسين.
يعد الأوكسيتوسين أحد عوامل التفعيل الرئيسية لوضع الخلية. فهو يزيد من ثقتنا بالآخرين وفقًا للتجارب التي تم إجراؤها لمقارنة معدل ثقة الأشخاص عند رشهم بالأوكسيتوسين. إنه يزداد مع الحميمية، عندما نرى الآخرين يعانون، لكنه يزيد أيضًا من عدوانيتنا تجاه المجموعات الأخرى بينما نكون مرتبطين بمجموعتنا.
فهل نحن أفضل حالاً ونحن في وضع الخلية إذا كنا أكثر ضرراً على الآخرين ونحن في ذلك الوضع؟ كيف يمكن مقارنة مجتمع الخلية الواحدة الذي يقوده دكتاتور بمجتمع حر متعدد الخلايا؟ هل يمكن أن يكون لدينا خلايا متعددة؟ من الواقعي أننا لا نستطيع أن نحب الجميع، فما هي أفضل طريقة لصنع خلايانا ومجتمعاتنا ومصفوفاتنا الأخلاقية؟ تطرح مثل هذه الأسئلة في الكتاب ولكن لا توجد إجابة سهلة عليها. ويوضح هايدت أن بعض الحالات أفضل من غيرها مثل مجتمع الخلايا المتعددة مقارنة بمجتمع يقوده دكتاتور، لكن هل هناك طريقة أمثل؟
بالإضافة إلى الأوكسيتوسين، تعد الخلايا العصبية المرآتية آلية بيولوجية أخرى لتمكين وضع الخلية. وأنا شخصياً أضيف إلى هذه المراجعة ما أتذكره من محاضرات اللغة والعقل (سبنسر كيلي) ما يبدو مشتركاً بين هذه الآليات الاجتماعية واللغة. النية المشتركة (shared intentionality) هي الشيء الرئيسي. يقارن هايدت مجموعة من البشر يطاردون فريسة بمجموعة من الشمبانزي. الشمبانزي عبارة عن أفراد يتبعون نفس الهدف بشكل مستقل، وسوف يتقاتلون لاحقًا للحصول على حصة من الفريسة. يمكن للبشر أن يعملوا معًا، وسوف يتشاركون نفس النية وسيكون لديهم أدوار للقيام بالمهمة كمجموعة، مثل النحل. يقترح هايدت أن آليات مثل هذه، كما تقترح إليزابيث بيتس للغة (اضافتي ولم يرد اسمها في الكتاب)، تعتمد على الشبكات القديمة الموجودة في الأدمغة والتي قد يكون لها وظائف أخرى في الأنواع الأخرى ولكنها متخصصة بهذه الطريقة في البشر لتمكين وضع الخلية.
الأديان فرق لكرة القدم
بعيدًا عن تعقيد بعض المصفوفات الأخلاقية. قد لا تكون الأديان أكثر من فرق كرة القدم. الرموز التي تربطنا وتعمينا (الأخلاق تربطنا وتعمينا). حركة الإلحاد الجديدة هي حركة علمية لها نهج مختلف في التعامل مع الدين. كرس الفرسان الأربعة (كما هم معروفون): ريتشارد دوكينز، سام هاريس، دانييل دينيت، وكريستوفر هيتشنز جهودًا كبيرة لاتجاه جديد في التفكير بعد 11 سبتمبر. ينظر الإلحاد الجديد بقيادة الفرسان الأربعة إلى الأديان على أنها مجموعة من الميمات عديمة الفائدة، ومنتجات ثانوية تطورية، وأن نتائج الإيمان بالآلهة والأديان تنتهي في الغالب إلى الشر. يختلف هايدت وعلماء آخرون مع الفرسان الأربعة جذرياً.
يحتوي الدين على العديد من الأشياء التي لا يمكن وصفها بأنها مجرد ميمات طفيلية عديمة الفائدة. نقرأ في الكتاب أن الناس يغشون بشكل أقل عندما يشاهدهم شخص ما أو بمجرد وجود شكل عين فوقهم حتى. وبالمثل، فإن فكرة مراقبة الله تجعل الناس أقل احتمالية لإرتكاب الانتهاكات الأخلاقية.
يربط الدين الناس بشكل أفضل. البلديات (communes) هي شكل من أشكال المجتمعات الصغيرة التي كانت موجودة في الولايات المتحدة في القرن التاسع عشر والقرن العشرين. كانت عادةً محاولات لإنشاء مجتمع طوباوي يعتمد على أيديولوجية معينة. يعرض لنا فيلم “القرية” (The Village) مثالاً على هذه التجمعات. يذكر هايدت أن البلديات العلمانية لم تكن قادرة على الاستمرار لفترة طويلة بالمقارنة مع نظيراتها الدينية. إن محاولات إقناع الناس في المجتمعات العلمانية بالتضحية بالمنافع الفردية من أجل المجموعة لا تنجح بينما تنجح في المجتمعات الدينية. ما يعتبره الإلحاد الجديد عديم الفائدة يبدو مفيد للغاية.
يجعل الدين الإنسان أكثر كرماً حسب التجارب والإحصائيات المتعلقة بالتبرع للجمعيات الخيرية. الشيء المحدد الذي يهم عندما يتعلق الأمر بتعريف التدين في هذا السياق ليس كيفية اعتقاد الناس، ولا مدى التزامهم بالطقوس. إنه جانب الانتماء فقط.
يمكن في الواقع دعم أفكار داروين المبكرة حول علم النفس الأخلاقي من خلال آراء دوركهايم حول الدين كوسيلة لربط الناس معًا أخلاقياً. إن آراء دوركهايم تدعم أيضًا آراء داروين. ما يبدو غير عقلاني أن يفعله شخص واحد يمكن أن يكون عملاً يربط الناس معًا عندما يفعلون ذلك كمجموعة. سوف ينظر إليه على أنه طقوس. يعد رقص الميبول (Maypole) أحد هذه الأنشطة. تخيل شخصًا يقوم بالرقص بمفرده، ألن يبدو غير عقلاني؟ تخيل مجموعة تقوم بذلك، سيبدو الوضع مختلفاً تماماً؟
نظرة عامة
وفي حين أن عنوان الكتاب يعطي انطباعاً بأن الكتاب سيركز بشكل رئيسي على الانقسام بين اليمين واليسار، إلا أنه يذهب إلى أبعد من ذلك. غالبًا ما يُستخدم التقسيم بين اليسار واليمين أو الليبرالي والمحافظ في الكتاب كأمثلة لشرح النظرية وتبسيطها. يركز الفصل الأخير بشكل خاص على هذا. ومع ذلك، بعد الانتهاء من الكتاب، أشعر أن هذا الكتاب هو كتاب علم النفس الأكثر تأثيرًا مما قرأت خلال الخمسة عشر عامًا الماضية بعد علم النفس التطوري لديفيد باس. قراءة الكتاب مرة واحدة قد لا تكون كافية. يجب تعميم العديد من الأفكار المهمة في الكتاب على جميع شبكاتنا العصبية وأفكارنا إما للتحقق من صحتها، أو التحقق من صحة الأفكار التي يقدمها الكتاب، أو كليهما.
يمكن أن يكون الانقسام السياسي بين المحافظين والليبراليين حالة من بين العديد من الحالات التي يمكن أن يغطيها إطار نظرية الأسس الأخلاقية. شخصيًا، والعديد من الأشخاص الذين ليسوا مهتمين جدًا بالسياسة في الغرب، أو على الأقل غير مهتمين بهذا الجانب منها، يتجه ذهني دائمًا نحو اتجاهات أخرى، أو حالات أخرى يمكن أن تعطينا هذه النظرية إجابات عنها.
ويولي الكتاب أهمية كبيرة لعلم الوراثة في توجهاتنا السياسية والخيارات العديدة التي قد نواجهها في الحياة. يمكن لعلم الوراثة، وفقًا للدراسات، أن يحدد كيفية تفاعلنا مع التهديدات والخوف. تتميز ميزات الناقلات العصبية لدينا بأنواع ودرجات مختلفة من الاستجابات لها. إن تفاعلنا مع الخوف والتهديدات هو عامل أساسي في توجهاتنا السياسية. يمكن لجيناتنا أيضًا أن تحدد كيفية تفاعلنا مع التغيير. هذه مجرد أمثلة على كيف يمكن لعلم الوراثة، وهو أمر قديم، أن يحدد شيئًا جديدًا تمامًا مثل قرارات التصويت لدينا.
يمكن للتعليم أو التنشئة بشكل عام أن يشكل لاحقًا كيفية تعامل عالمنا مع أدمغتنا التي تصنعها جيناتنا. كيف ينظر المعلمون وأولياء الأمور إلى شخص يتمتع بصفات معينة؟ ومن ثم فإن روايات المجتمع سوف تفعل المزيد لتشكيل قراراتنا السياسية والأخلاقية.
قد يؤدي السؤال الأصلي للكتاب “لماذا ينقسم الأشخاص الطيبون حسب السياسة والدين” إلى تقليل الكثير من المحتوى حيث لا يبدو أن معظم محتوى الكتاب مصمم خصيصًا للإجابة على هذا السؤال. لكن يقدم الفصل الأخير إجابة رائعة. ينظر هايدت إلى المحافظين والليبراليين على أنهم ين ويان (الرمز الصيني) في المجتمع. مفاهيم مثل رأس المال الأخلاقي ورأس المال الاجتماعي يستخدمها الكاتب لتقريب هذه الفكرة. مع رأس المال الاجتماعي، يكون لدى المجتمع ميل للترحيب بالآخرين في المجتمع ولكن دون التزامات أخلاقية عالية. على الجانب الآخر، فإن المجتمعات ذات رأس المال الأخلاقي العالي لا ترحب بالاخرين بسهولة إلى هذا الحد ولكن لديها المزيد من القيود الأخلاقية وقد تميل لإلحاق الضرر بالمجتمعات/المجموعات الأخرى.
الليبرالية تأتي بنتائج عكسية، فهي تبدو وجهًا مؤقتًا للمجتمع (كلا الوجهين لهما حدود وفرص للتحول إلى الوجه الآخر). فالوجه الليبرالي (أستخدم مصطلح الوجه، ويستخدم الكتاب الين واليان) غير فعال، بل وربما يبدو غير قادر على الاستمرار، في حين أن الوجه المحافظ لا يرقى إلى مستوى التعاطف والقدرة على حماية الآخرين. يقتبس هايدت فكرة جون ستيوارت ميل بأن كلا الوجهين ضروريان لحالة صحية.
ويستمر باقي الفصل بأمثلة حول هذين الوجهين من المواقف في المجتمع الأمريكي. ومن المدهش أن نقرأ في ذلك الفصل حقائق كثيرة من ليبرالي مثل هايدت، لكنه عالم ويرى الحقائق ويحاول الإجابة على سؤال صعب. يوضح هايدت كيف أن العديد من سياسات الرفاهية والمساواة تأتي بنتائج عكسية وتسبب الضرر لأولئك الذين كان من المفترض في البداية أن يحصلوا على المساعدة مثل المجتمعات اللاتينية أو السود في الولايات المتحدة. كما يسلط الضوء على بعض الحقائق عن الليبراليين الذين يبدو أنهم قسم سياسي ثالث يقع بطريقة أو بأخرى بين الليبرتاريين والمحافظين في ميزان الأسس الأخلاقية. ويركز أيضًا على الاستقطاب العالي والمانوية والتغيرات العامة في طعم التصويت في الولايات المتحدة.
بعد الانتهاء من الكتاب وفهمه، لم يعد بإمكانك اعتبار نفسك ليبراليًا أو محافظًا بسهولة. يقول هايدت: “إذا كنت تريد حقاً أن تفتح عقلك، فافتح قلبك أولاً”. فكر يين يان هو الفكرة الأخيرة لفهم الإجابة على اليمين واليسار..
