من زراعة الريحان إلى علاج الأمراض: كيف يجد أنصار العلوم الزائفة دعمًا في القرآن

وبالطبع، لم أزعم أنني حللت مشكلة تعريف العلوم الزائفة، وهي مشكلة قد تحتاج إلى عقل أكثر حدة من عقلي، لكن ذلك لم يكن هدفي أصلًا. فقد تبنيت منظورًا نقديًا وتعدديًا. بدأت بالنظر في مختلف الممارسات والنظريات المرتبطة بالإسلام التي يصفها عدد من النقاد، بصورة غير رسمية، بأنها «علوم زائفة»: مثل النقاشات حول المعلومات العلمية المزعومة في القرآن، والخلقية الإسلامية، والممارسات المتعلقة بالنظافة والتغذية والصحة والمرض التي تستند إلى النصوص الدينية. ثم قرأت هذه المقاربات في ضوء النظريات التي قدمها الفلاسفة الذين اقترحوا تعريفات مختلفة للعلوم الزائفة. ففي بعض الحالات يكون وصفها بالعلوم الزائفة واضحًا، وفي حالات أخرى يكون الأمر أقل وضوحًا.

فعلى سبيل المثال، إذا نشر شخص مقالًا يزعم فيه أن سرعة الضوء يمكن استنتاجها من القرآن، فإننا نكون بوضوح أمام ادعاء من ادعاءات العلوم الزائفة. أما إذا أشاد شخص بالعسل بوصفه غذاءً صحيًا ومفيدًا، مؤكدًا أنه ورد الثناء عليه في القرآن (في سورة النحل، الآية 69)، فقد يكون هذا الطرح ينطوي على قدر من المخاطرة (إذ إن العسل ليس مناسبًا لجميع الناس في كل الأحوال)، لكنه قد لا يتجاوز كونه تفسيرًا متحمسًا وساذجًا للنص الديني.

وأترك للقارئ حرية الاختيار: فإما أن ندقق في كل حالة على حدة ونصف بعض الادعاءات فقط بأنها علوم زائفة، أو أن نصف النهج بأكمله بذلك لأنه يستدعي العلم بطريقة أو بأخرى، ولكن بصورة سطحية ومليئة بالأخطاء. وهذه هي الفكرة الأساسية التي توصلت إليها: فعندما نستكشف أكثر الخطابات والممارسات شيوعًا التي يُجمع فيها بين الإسلام والعلم، نجد كمًا هائلًا من أوجه القصور، من حجج ضعيفة، ومعلومات خاطئة جزئيًا أو كليًا، وغير ذلك. وبالنسبة إليّ، كانت هذه النتيجة الحقيقية لبحثي.

وعند مناقشة العلاقة بين الإسلام والعلوم الزائفة، ينبغي مراعاة ثلاث نقاط رئيسية.

أولًا، إن هذه العلوم الزائفة تتعرض أيضًا للنقد من جانب مسلمين، بمن فيهم علماء مثل نضال قسوم. فهم أيضًا يرون أن الإسلام والعلم يمكن التوفيق بينهما، لكنهم يقترحون نماذج تستبعد العلوم الزائفة، ويعتبرونها خطرًا حتى من الناحية الدينية؛ إذ قد يكتشف شخص ما أوجه ضعفها، فيفقد إيمانه إذا كان قد اقتنع بصحة الإسلام اعتمادًا على حجج زائفة تدّعي العلمية.

ثانيًا، لا يوجد دليل على أن العلوم الزائفة تؤثر في العالم الإسلامي أكثر مما تؤثر في غيره من أنحاء العالم.

وأخيرًا، لا يمكن القول إن هذه العلوم الزائفة إسلامية بطبيعتها أو حكر على الإسلام. صحيح أن المرجعية في هذه الحالات هي النصوص الإسلامية، وأحيانًا يثير نص معين قضية لا نجد لها نظيرًا في أديان أخرى، مثل الرواية التي تصف آدم بأن طوله كان ثلاثين مترًا (في صحيح البخاري، كتاب أحاديث الأنبياء، الحديث رقم 3326). وفي أحيان أخرى تبدو المشكلة أقل حدة بسبب طبيعة النصوص الإسلامية؛ فعلى سبيل المثال، يقل بين المسلمين من يتبنى فكرة أن عمر الأرض لا يتجاوز بضعة آلاف من السنين، ربما لأن قصة الخلق في القرآن أكثر إيجازًا وأقل تحديدًا من نظيرتها في الكتاب المقدس، وربما أيضًا لأن المفسرين المسلمين تعلموا تجنب بعض الإشكالات بعد اطلاعهم على الجدل الدائر في الغرب.

ومع ذلك، فإن الظواهر التي نتحدث عنها لها نظائر في أديان وثقافات أخرى؛ فالحجامة، على سبيل المثال، تُقدَّم أيضًا بوصفها ممارسة علاجية تقليدية في الثقافة الصينية.

وفي هذا السياق، تكمن الفروق في الكم أكثر من الكيف. فهناك بالفعل قراءات علمية للكتاب المقدس، لكن الادعاء بوجود «إعجاز علمي» يتمثل في دقة علمية خارقة للقرآن يبدو، من حيث الانتشار والشعبية، ظاهرة لا نظير لها. وهناك أيضًا أمثلة موثقة على انتقال الأفكار بين الثقافات، كما في حالة الخلقية المسيحية التي أعاد بعض المؤلفين المسلمين تبنيها ونقلها حرفيًا.

بل إن المرء قد يجد أحيانًا نظريات من العلوم الزائفة تنتمي إلى ثقافات مختلفة مجتمعة في النص نفسه. ومن اللافت أن مؤلفي المقال عن نباتات الريحان وتلاوة القرآن استشهدوا بكتاب «القوة الحقيقية للماء» (The True Power of Water) الذي نشره ماسارو إيموتو عام 2005، وأشاروا إلى وجود تشابه بين أفكاره وأفكارهم، مع أن أفكار إيموتو تُعد مثالًا مشهورًا على العلوم الزائفة.

لكن الأهم من ذلك، من الناحية التحليلية، أن المغالطات المنهجية والمنطقية، والأخطاء في المعلومات، والآليات النفسية والاجتماعية التي تستغلها العلوم الزائفة في العالم الإسلامي وتشجع عليها، هي نفسها الموجودة في سائر أنحاء العالم.